“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”并非朱熹之定論——《朱子語類》中一條主要語錄的辨正
作者：樂愛國
來源：作者授權儒家網發布，載《中國哲學史》2024年第6期
摘要：朱熹在《答嚴時亨》中所說“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，被門人抄錄而編進《朱子語類》（卷74），同時也被朱熹門人蔡沈之子蔡模撰《孟子集疏》援用。但據《朱子語類》（卷95）記載，朱熹在《答嚴時亨》之后很快就否認了所謂“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法。事實上，朱熹始終認為《孟子》言“性善”，不僅是就性之本體而言，並且更是“即其發見之端而言之”，因此與“未生”“已生”無關。后世引述朱熹《答嚴時亨》或《朱子語類》（卷74）所言，年夜都沒有留意到朱熹對本身所言作出的更改，形成誤解。
關鍵詞：朱熹；《答嚴時亨》；《朱子語類》；《孟子》；性善
作者簡介：樂愛國（1955-），福建省社科研討基地武夷學院朱子學研討中間研討員；研討標的目的：宋明理學、朱子學。
朱熹暮年在《答嚴時亨》中討論程顥論人道，此中說：“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也。”[①] 意在說明已生之后，性之本體“初不相雜”。這一語錄被朱熹門人董銖抄錄而編進黎靖德《朱子語類》（卷74），同時也被朱熹門人蔡沈之子蔡模撰《孟子集疏》援用。可是，據《朱子語類》（卷95）記載，朱熹在《答嚴時亨》之后很快就明確否認了本身所謂“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法[②] ，說明其并非朱熹之定論。后世引述朱熹《答嚴時亨》或《朱子語類》（卷74）的這一說法時，年夜都沒有留意到《朱子語類》（卷95）記載的朱熹對本身這一說法的有所否認，延續至今，多有誤解[③] ，不成不辨。
一、“《孟子》言‘性善’，包養網是指已生之后”的提出
程顥論人道，最主要的是說：“‘生之謂性’，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不成不謂之性也。蓋‘生之謂性’、‘人生而靜’以上不容說，才說性時，便已不是性也。常人說性，只是說‘繼之者善’也，孟子言人道善是也。夫所謂‘繼之者善’也者，猶水流而就下也。……”[④] 既講人道有善有惡，又強調“常人說性，只是說‘繼之者善’也，孟子言人道善是也”，為朱熹及其門人所重視，并多有討論和質疑。
宋慶元丙辰（1196年），朱熹始修禮書，同年有《答嚴時亨》三書[⑤] 。朱熹門人嚴時亨就程顥論人道而言“‘人生而靜’以上不容說，才說性時，便已不是性也”以及“常人說性，只是說‘繼之者善’也，孟子言人道善是也”提出質疑，說：“竊詳《易系》言‘繼之者善’，正謂年夜化風行，賦與萬物，無有不善。孟子言性善，止是言義理之性人所均稟，初無不善。皆是極本窮源之論。引此以明人生氣稟理有善惡，似不相侔。不知明道所見是若何？”[⑥] 認為程顥論人道而引述《易傳》言“繼善”《孟子》言“性善”，以明“人生氣稟，理有善惡”，似有分歧。對此，朱熹在《答嚴時亨（1）》中作了答覆，說：
“人生而靜”是未發時，“以上”便是人物未生之時，不成謂性。才謂之性，即是人生以后，此理墮在形氣之中，不滿是性之本體矣。然其本體又未嘗外此，要人即此而見得其不雜于此者耳。《易年夜傳》言“繼善”，是指未生之前；《孟子》言“性善”，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也。[⑦]
朱熹的這一答覆，年夜致可分為高低兩段：上一段“‘人生而靜’是未發時……要人即此而見得其不雜于此者耳”，是針對程顥說“‘人生而靜’以上不容說，才說性時，便已不是性也”而言，強調“才謂之性，即是人生以后，此理墮在形氣之中，不滿是性之本體”，但“其本體又未嘗外此”；下一段“《易年夜傳》言‘繼善’，……雖曰已生，然其本體初不相雜也”，是針對程顥說“常人說性，只是說‘繼之者善’也，孟子言人道善是也”，通過講“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”，闡明二者之相關，又通過講“雖曰已生，然其本體初不相雜也”，認為《孟子》言“性善”，是指已生之后，性之本體“初不相雜”。
除了朱熹《答嚴時亨（1）》，據《朱子語類》（卷74）董銖“丙辰以后所聞”，朱熹說：
《易年夜傳》言“繼善”，是指未生之前；《孟子》言“性善”，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也。[⑧]
這段語錄與朱熹《答嚴時亨（1）》所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，僅“雜”與“離”一字之別。“雜”即“雜”“離”即“離”“雜”與“離”字形附近。並且另據《朱子語類》（卷95）董銖“丙辰以后所聞”，朱熹還認為，人生以后，“才是說性，便已涉乎有生而兼乎氣質，不得為性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此下面包養見得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳”[⑨] 。這里講性之本體既“未嘗離”又“未嘗雜”。可見，《朱子語類》（卷74）所載朱熹語錄，講性之本體“初不相離”，雖然與朱熹《答嚴時亨（1）》所言講性之本體“初不相雜”有一字之別，但很能夠是朱熹門人董銖抄錄自后者。
朱熹門人蔡沈之子蔡模撰《孟子集疏》，至淳佑六年（1246年）蔡模往世尚未及脫稿，此中解“孟子道性善”，引述朱熹曰：
《易》言“繼善”，是指未生之前；《孟子》言“性善”，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也。[⑩]
與《朱子語類》（卷74）董銖“丙辰以后所聞”的朱熹語錄一樣，蔡模《孟子集疏》所引的朱熹語錄，也能夠來自朱熹《答嚴時亨（1）》所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”。
但需求指出的是，朱熹《答嚴時亨（1）》所言，旨在說明《孟子》言“性善”是指已生之后，性之本體“初不相雜”，但在《朱子語類》（卷74）或蔡模《孟子集疏》中，則很不難被誤解為是要說明“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”二者的彼此關系，并被視為朱熹之定論。
據《朱子語類》（卷95）陳文蔚所錄，
問：“明道言：‘古人說性，多是說“繼之者善”，如孟子言“性善”是也’此莫是說性之本體不成言，凡言性者，只是說性之流出處，如孟子言‘乃若其情，則可以為善’之類否？”師長教師點頭。后江西一學者問此，師長教師答書云：“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。”是夕，復語文蔚曰：“本日答書，覺得未是。”文蔚曰：“莫是《易》言‘繼善’，是說天道風行處；《孟子》言‘性善’，是說人道流出處。《易》與《孟子》，就天人分上各以流出處言，明道則假彼以明此耳，非如師長教師‘未生、已生’之云？”曰：“然。”[11]
從這段記載可知，朱熹在寫完《答嚴時亨（1）》之后，對此中所謂“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法作了進一個步驟思慮，并于當晚對陳文蔚說“本日答書，覺得未是”，并且認同“《易》言‘繼善’，是說天道風行處；《孟子》言‘性善’，是說人道流出處”的表述，還認同《孟子》言“性善”是“以流出處言”，與“未生”“已生”無關。顯然，朱熹很快就明確否認了本身包養在《答嚴時亨（1）》中所謂“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法，說明其并非朱熹之定論。
如上所述，朱熹《答嚴時亨（1）》所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，旨在說明《孟子》言“性善”是指已生之后，性之本體“初不相雜”，而朱熹所要否認的是此中“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法。問題是，朱熹為什么要否認此中所謂“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法，而認同“《孟子》言‘性善’，是說人道流出處”的表述呢？
二、對《孟子》言“性善”的解讀
對于孟子言“性善”，程顥將《易傳》“繼之者善”與孟子言“性善”結合起來，而程頤則明確認為“言人道善，性之本也”[12] ，并且說：“孟子所言，便正言性之本。”[13] 強調孟子言“性善”是就性之本體而言。朱熹早年解孟子言“性善”，說：“孟子道性善，蓋探其本而言之，與《易》之旨未始有毫發之異，非但言性之效罷了也。”[14] 顯然是繼承了二程的說法。
后來，朱熹撰《明道論性說》，解“蓋‘生之謂性’、‘人生而靜’以上不容說……夫所謂‘繼之者善’也者，猶水流而就下也”，說：“性則性罷了矣包養網，何言語之可描述哉！故善言性者，不過即其發見之端而言之，而性之韞因可默識矣。如孟子之論四端是也。”[15] 認為《孟子》言“性善”是“即其發見之端而言之”，而“即其發見之端”，就可以默識性之本體為善。朱熹還說：“人雖為氣所昏，流于不善，而性未嘗不在此中，特謂之性則非其本然，謂之非性，則初不離是。……惟能學以勝氣，則知此性渾然，初未嘗壞，所謂元初水也。”[16] 顯然，朱熹講“發見之端”，即程顥所謂“元初水”[17] 。應當說，朱熹提出《孟子》言“性善”是“即其發見之端而言之”，而“即其發見之端”，就可以默識性之本體，較程頤認為《孟子》言“性善”是就性之本體而言有新的發展。
稍后，朱熹又說：“蓋孟子所謂性善者，以其本體言之，仁、義、禮、智之未發者是也。所謂可以為善者，以其用處言之，四端之情發而中節者是也。蓋性之與情，雖有未發已發之分歧，然其所謂善者，則血脈貫通，初未嘗有分歧包養網也。此孟子道性善之本意，伊洛諸正人之所傳而未之有改者也。”[18] 在朱熹看來，《孟子》言“性善”既是“以其本體言之”，就“未發”而言，又要“以其用處言之”，就“已發”而言。
朱熹暮年對程顥所言“常人說性，只是說‘繼之者善’也，孟子言人道善是也”多有討論，較多強調《易傳》“繼之者善”與孟子言“性善”的區別。據《朱子語類》程端蒙“己亥（1179年）以后所聞”，朱熹說：“‘繼之者善’，本是說造化發育之功，明道此處卻是就人道發用處說，如孟子所謂‘乃若其情，則可以為善’之類是也。”[19] “《易》中所言，蓋是說天命風行處；明道卻將來就人發處說。孟子言‘性善’，亦是就發處說，故其言曰：‘乃若其情，則可以為善矣’蓋因其發處之善，是以知其本無不善，猶循流而知其源也。故孟子說‘四端’，亦多就發處說。”[20] 據《朱子語類》李閎祖“戊申（1188年）以后所聞”，朱熹說：“《易》所謂‘繼之者善也’，在性之先；此所引‘繼之者善也’，在性之后。蓋《易》以天道之風行者言，此以人道之發見者言。今天道風行這般，所以人道發見亦這般。”[21] 顯然，朱熹暮年多認為《孟子》言“性善”是“就人道發用處說”“以人道之發見者言”。
應當說，朱熹認為《孟子》言“性善”是“就人道發用處說”“以人道之發見者言”，實際上就是即四端而言性之本體。他說：“孟子論性善只以情可為善為說，蓋此發用處便見來源根基之至善，不待別求。”[22] 所以，他又認為，孟子言性善，是指“未發是性，已發是善”[23] 。據《朱子語類》潘時舉“癸丑（1193年）以后所聞”，朱熹說：“蓋性自是個難言底物事包養，惟惻隱、羞惡之類卻是已發見者，乃可得包養而言，只看這個，便見得性。”[24] “仁義禮智，性也。性無形影可以探包養索，只是有這理耳。惟情乃可得而見，惻隱、羞惡、辭遜、長短是也。故孟子言性曰：‘乃若其情，則可以為善矣’蓋性無形影，惟情可見。觀其發處既善，則知其性之本善必矣。”[25] 這里講“觀其發處既善，則知其性之本善必矣”，說明《孟子》言“性善”，既是“以人道之發見者言”，又是就性之本體而言。是以，朱熹還認為，《孟子》言“性善”并非只是指四端。他說：“孟子論性，而曰‘乃若其情，則可以為善’，正指其發處以明其本體之有是耳，非直指四端為性也。”[26]
慶元丙辰朱熹《答嚴時亨（1）》解讀程顥論人道而提出“《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，重要是就性之本體而言，講已生之后，性之本體“初不相雜”。稍后，朱熹在《答歐陽希遜》中說：“須知性之底本善，而其發亦無不善，則《年夜傳》、孟子之意初無分歧矣。”[27] 認為《孟子》言“性善”，既是就“性之底本善”而言，又是就“其發亦無不善”而言。據《朱子語類》（卷95）陳文蔚所錄，問：“明道言：‘古人說性，多是說“繼之者善”，如孟子言“性善”是也’此莫是說性之本體不成言，凡言性者，只是說性之流出處，如孟子言‘乃若其情，則可以為善’之類否？”師長教師點頭。[28] 顯然，朱熹暮年較為強調“性之流出處”。
並且，與朱熹《答嚴時亨（1）》統一年，朱熹又說：
“人生而靜以上”，便是人物未生時。人物未生時，只可包養網比較謂之理，說性未得，此所謂“在天曰命”也。“才說性時，便已不是性”者，言才謂之性，即是人生以后，此理已墮在形氣之中，不滿是性之本體矣，故曰“便已不是性也”，此所謂“在人曰性”也。大略人有此形氣，則是此理始具于形氣之中，而謂之性。才是說性，便已涉乎有生而兼乎氣質，不得為性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此下面見得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳。“常人說性，只是說繼之者善也”者，言性不成描述，而善言性者，不過即其發見之端而言之，而性之理固可默識矣，如孟子言“性善”與“四端”是也。[29]
顯然，此語錄也是朱熹對于程顥論人道的解讀。與朱熹《答嚴時亨（1）》對程顥論人道的解讀比擬較，有兩個重點：
其一，此語錄與《答嚴時亨（1）》都說“才謂之性，即是人生以后，此理已墮在形氣之中，不滿是性之本體矣”，所以，人生以后，人道并不滿是性之本體。並且，在朱熹看來，《孟子》言“性善”是就性之本體而言，因此從邏輯上講，不克不及說“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”。
其二，此語錄不僅講人生以后，性之本體既“未嘗離”又“未嘗雜”，而分歧于《答嚴時亨（1）》只是講性之本體“不相雜”，並且既講性之本體又更為強調“善言性者，不過即其發見之端而言之”，與朱熹早年的《明道論性說》所述“善言性者，不過即其發見之端而言之，而性之韞因可默識矣。如孟子之論四端是也”完整分歧，從而也說明，朱熹始終認為《孟子》言“性善”不僅是就性之本體而言，並且更是“即其發見之端而言之”。
所以，也就不難懂得朱熹在寫完《答嚴時亨（1）》之后，很快就否認了此中所謂“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法，而認同“《易》言‘繼善’，是說天道風行處；《孟子》言‘性善’，是說人道流出處”的表述。
需求指出的是，朱熹并不滿于《孟子》言包養“性善”。朱熹《孟子集注》依據二程所言“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是”，說：“蓋氣質所稟雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不成以無省檢矯揉之功。”[30] 后來又明確說：“孟子之論，盡是說性善。至有不善，說是沉迷，是說其初無不善，后來方有不善耳。若這般，卻似‘論性不論包養氣’，有些不備。”[31] “孟子說性善，是‘論性不論氣’也。但只認說性善，雖說得好，終是欠了上面一截。”[32] “孟子說性善，他只見得年夜本處，未說得氣質之性細碎處。程子謂：‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是’孟子只論性，不論氣，但不全備。”[33] “‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明’孟子終是未備，所以不克不及杜絕荀、揚之口。”[34] 另據《朱子語類》黃義剛“癸丑（1193年）以后所聞”，問：“孔子已說‘繼之者善，成之者性’，若何人尚未知性？到孟子剛剛說出，到周師長教師方說得盡？”曰：“孔子說得細膩，說不曾了。孟子說得粗，說得疏略。孟子不曾推原原頭，不曾說下面一截，只是說‘成之者性’也。”[35] 又據《朱子語類》林夔孫“丁巳（1197年）以后所聞”，問：“‘孟子道性善’，不曾說氣稟。”曰：“是孟子不曾考慮到這里，但說天性善，掉卻這一節。”[36] 朱熹甚至還說：“孔子教人只言‘居處恭，執事敬，與人忠’，含畜自得思在此中，使人自求之。到孟子便包養網價格指出了性善，早不似圣人了。”“孔子只說‘忠信篤敬’，孟子便發出‘性善’，直是漏泄！”包養平台推薦[37] 在朱熹看來，《孟子》言“性善”，雖然是就性之本體而言，尤其是“即其發見之端而言之”，可是“只見得年夜本處，未說得氣質之性”，終究有所完善。
三、后世的誤讀與糾正
如前所述，朱熹《答嚴時亨（1）》所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，不僅為朱熹門人董銖所抄錄而編進黎靖德《朱子語類》[38] ，並且為朱熹門人蔡沈之子蔡模的《孟子集疏》所援用，影響后世。但是，在后世的解讀中，“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法，一向被看作朱熹之定論，而遭到重視和引述。
朱熹門人陳淳暮年撰《北溪字義》，此中說：“孟子道性善，從何而來？夫子系《易》曰：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也’……此夫子所謂善，是就人物未生之前，造化原頭處說，善乃重字，為實物。若孟子所謂性善，則是就‘成之者性’處說，是人生以后事，善乃輕字，言此性之純粹至善耳。”[39] 這里講“夫子所謂善，是就人物未生之前，造化原頭處說”“孟子所謂性善，則是就‘成之者性’處說，是人生以后事”，顯然是來自朱熹《答嚴時亨（1）》或《朱子語類》（包養網卷74）“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法，疏忽了朱熹《答嚴時亨（1）》所言之原意在于說明已生之后，性之本體既“不相離”又“不相雜”。
明胡廣等撰《四書年夜全》，此中解“孟子道性善”，不僅采納朱熹的解讀，並且如還引述朱熹曰：“《易》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也。”[40] 這里引述的朱熹所言，與蔡模《包養網孟子集疏》完整分歧，可是都沒有說起《朱子語類》（卷95）載朱熹對本身在《答嚴時亨（1）》中所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的否認。
黃宗羲《宋元學案》收錄朱熹《答嚴時亨（1）》所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”[41] 。黃宗羲說：“朱子云：‘《易》言“繼善”，是指未生之前；孟子言“性善”，是指已生之后’此語極說得清楚。蓋一陰一陽之風行往來，必有過有不及，寧有可齊之理？……此萬有不齊中，一點真主宰，謂之‘至善’，故曰‘繼之者善也’。……及到成之而為性，則萬有不齊，人有人之性，物有物之性，草木有草木之性，金石有金石之性，一本而萬殊，如野葛鴆鳥之毒惡，亦不成不謂之性。孟子‘性善’，單就人分上說。生而稟于清，生而稟于濁，不成言清者是性，濁者非性。然雖至濁之中，一點真心埋沒不得，故人為包養萬物之靈也。”[42] 黃宗羲引朱熹言“《易》言“繼善”，是指未生之前；孟子言“性善”，是指已生之后”，并沒有留意到《朱子語類》（卷95）載朱熹對這一說法的否認。當然，在解讀中，黃宗羲認為朱熹包養所言講的是已生之后，“一點真心埋沒不得”，符合朱熹所言意在說明已生之后，性之本體既“不相離”又“不相雜”。
應當說，后世對于朱熹《答嚴時亨（1）》所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”的引述，很能夠都沒有留意到或不重視《朱子語類》（卷95）載朱熹對本身在《答嚴時亨（1）》中所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的否認[43] ，甚至有學者斷章取義，直接把朱熹所言簡化為“《易》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”[44] ，誤解了朱熹所言之原義，并不清楚“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”這種說法，與朱熹始終認為《孟子》言“性善”是就性之本體而言，尤其是“即其發見之端而言之”，不相分歧。
是以，古人引述和懂得朱熹《答嚴時亨（1）》所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《包養網孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，或《朱子語類》（卷74）所載朱熹言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也”，應當留意：
第一，《朱子語類》（卷74）所載朱熹語錄抄錄自朱熹《答嚴時亨（1）》所言，實際上是對程顥論人道的解讀，意在說明已生之后，性之本體既“不相離”又“不相雜”，并不是要說明“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”二者的彼此關系。所以，引述和懂得《朱子語類》（卷74）所載朱熹語錄，先要往懂得朱熹《答嚴時亨（1）》所言。
第二，根據《朱子語類》（卷95）的記載，朱熹實際上很快就否認了本身在《答嚴時亨（1）》中所謂“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法，而是包養網 花園批準更正為“《易》言‘繼善’，是說天道風行處；《孟子》言‘性善’，是說人道流出處”。所以，將朱熹所言簡化為“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”，而刪往其后“雖曰已生，然其本體初不相雜也”，有斷章取義之嫌，很能夠誤解了朱熹的原意。
第三，根據《朱子語類》（卷95）的記載，朱熹不僅否認了本身在《答嚴時亨（1）》中所謂“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說法，並且認同《易》言“繼善”《孟子》言“性善”是“就天包養網人分上各以流出處言”，與“未生”“已生”無關。在朱熹看來，《孟子》言“性善”是就性包養網心得之本體而言，尤其是“即其發見之端而言之”，所以，以“未生”“已生”解《孟子》言“性善”，并分歧朱熹對《孟子》言“性善”的解讀。
[①]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷61《答嚴時亨（1）》，朱杰人等編《朱子全書》（23），上海古籍出書社、安徽教導出書社2010年版，第2961頁。此段引文的標點，采納黎靖德編《朱子語類》所載“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”。參見（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，中華書局1986年版，第2433頁。
[②]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，第2433頁。
[③]錢穆《朱子新學案》以及劉述先《朱子哲學思惟的發展與完成》引述朱熹《答嚴時亨》所言“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，但并沒有指出朱熹后來又對本身這一說法的有所否認。參見錢穆：《朱子新學案》（第2冊），九州出書社2011年版，第12頁；劉述先：《朱子哲學思惟的發展與完成》，吉林出書集團無限責任公司2015年版，第201頁。
[④]（宋）程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷1，《二程集》，中華書局2004年版，第10頁。
[⑤]陳來：《朱子書信編年考證》，生涯讀書新知三聯書店2007年版，第422-423頁。
[⑥]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷61《答嚴時亨（2）》，朱杰人等編《朱子全書》（23），第2964頁。
[⑦]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷61《答嚴時亨（1）》，朱杰人等編《朱子全書》（23），第2961頁。
[⑧]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（5）卷74，第1898頁。
[⑨]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，第2430頁。
[⑩]（宋）蔡模：《孟子集疏》《景印文淵閣四庫全書》（200），臺灣商務印書館1986年版，第435頁。
[11]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，第2433頁。（宋）黃士毅編，徐時儀、楊艷匯校：《朱子語類匯校》（4），上海古籍出書社2014年版，第2420-2421頁。顧宏義《朱熹師友門人往還書札匯編》認為，《朱子語類》（卷95）陳文蔚所錄“師長教師答書云‘《易年夜傳》言“繼善”，是指未生之前；《孟子》言“性善”，是指已生之后’”，即指朱熹《答嚴時亨（1）》所言。參見顧宏義：《朱熹師友門人往還書札匯編》（5），上海古籍出書社2017年版，第2960頁。
[12]（宋）程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷18，《二程集》，第207頁。
[13]（宋）程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷19，《二程集》，第252頁。
[14]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷72《雜學辨》，朱杰人等編《朱子全書》（24），第3466頁。
[15]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷67《明道論性說》，朱杰人等編《朱子全書》（23），第3275-3276頁。
[16]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷67《明道論性說》，朱杰人等編《朱子全書》（23），第3276頁。
[17]包養網（宋）程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷1，《二程集》，包養網心得第11頁。
[18]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷46《答胡伯逢（4）》，朱杰人等編《朱子全書》（23），第2151頁。
[19]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，第2430頁。朱熹《答王子合（13）》也有與此完整雷同的內容。參見（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷49《答王子合（13）》，朱杰人等編《朱子全書》（22），第2259頁。據陳來《朱子書信編年考證》，朱熹《答王子合（13）》寫成于戊申（1188年）。參見陳來：《朱子書信編年考證》，生涯讀書新知三聯書店2007年版，第282頁。
[20]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，第2432頁。
[21]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，第2432-2433頁。
[22]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷62《答杜仁仲（5）》，朱杰人等編《朱子全書》（23），第3002頁。
[23]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（4）卷55，第1307頁。
[24]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（4）卷57，第1351-1352頁。
[25]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（1）卷6，第108頁。
[26包養]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷59《答楊子順（3）》，朱杰人等編《朱子全書》（23），第2828-2829頁。
[27]（宋）朱熹：《晦庵師長教師白文公函集》卷61《答歐陽希遜（2）》，朱杰人等編《朱子全書》（23），第2957頁。
[28]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，第2433頁。
[29]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（6）卷95，第2430頁。據宋李道傳編《朱子語錄》，此語錄為董銖丙辰所聞。參見（宋）李道傳編：《朱子語錄》，上海古籍出書社2016年版，第316頁。
[30]（宋）朱熹：《四書章句集注》，中華書局2012年版，第335頁。
[31]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（1）卷4，第65頁。
[32]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（4）卷59，第1包養網388頁。
[33]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（1）卷4，第78頁。
[34]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（4）卷59包養網排名，第1388頁。
[35]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（1）卷4，第69-70頁。
[36]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（4）卷55，第1307頁。
[37]（宋）黎靖德編：《朱子語類》（2）卷19，包養網心得第430頁。
[38]據查，宋嘉定八年（1215年）李道傳編《朱子語錄》以及嘉定十二年（1219年）朱熹門人黃士毅編《朱子語類》，都沒有收錄這條語錄。
[39]（宋）陳淳：《北溪字義》，中華書局1983年版，第8-9頁。
[40]（明）胡廣等編：《四書年夜全·孟子集注年夜全》《景印文淵閣四庫全書》（205），第627頁。
[4包養1]包養網排名（清）黃宗羲原著，（清）全祖看補修：《宋元學案》（第3冊）卷69《滄洲諸儒學案上》，中華書局1986年版，第2316頁。
[42]（清）黃宗羲：《孟子師說》卷3，《黃宗羲選集》（第1冊），浙江古籍出書社1985年版，第77頁。
[43]根據對年夜型“愛如生四庫系列數據庫”的檢索，除《朱子語類》外，只要宋朱鑒《文公易說》以及包養網清李光地等編《御纂朱子全書》收錄《朱子語類》（卷95）所載朱熹對“《易年夜傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的否認。
[44]（清）胡煦：《周易函書約存別集》《景印文淵閣四庫全書》（48），第986頁。
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